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    水果禅(四)

    水果禅(四)

          我们先虔诚的供养,前边说了,供养就是最大的感恩,最好的感恩,因为供养是一种最虔诚的心。我们去做供养,就要有虔诚的心,才能真正的去供养。布施是我们的施舍,而供养是我们用虔诚的心去供奉。供奉与施舍之间是不同的心态。供奉当中你有一个感恩,施舍当中你有个怜悯。供养感恩一切应该供养的人,世间的万事万物,一切使你坚定成为果实的人,天、地、日、月……
          今天的水果和往常不太一样,不是刻意的,有的发了两样,有的发了三样,有梨、有金桔、有橘子。我们先仔细的观察我们面前的水果,梨、橘子、金桔等等。你认不认识它,它是什么样子的梨,它是什么样的橘子。那么,你想一下它是什么样的味道,梨是什么味的,橘子是什么味的,酸不酸,是不是牙马上就酸了?我看到有些人味道已经进鼻子了,你还没吃,味道已经进来了,我们人的心力是很强大的。你曾经被它刺激过,你这一次一想,马上这个刺激的那种形象就又一次提起来了。所以我们生正念是一样的,生邪念也是一样的,都是被它刺激过,你就能想起它。那么我现在问你了,你现在先吃什么?吃什么我们是有的选择的,你看你吃什么,你穿什么,你有的选择,证明你吃穿你在福禄上你还有些资粮,你现在能选择吃什么穿什么证明你在福禄上还有的选。但我们在生命上是没得选的,在生死上我们是没得选的。你选择不了我什么时候生,选择不了什么时候死。所以我们有选择的时候我们要懂得珍惜眼前的福报,要懂得惜福,不要浪费掉。那么在选择不了的时候,你就要去承受它。一个水果你可能会觉得苦,觉得它坏了,可以把它扔掉。但死亡呢?你也能把它扔掉吗?还有你的烦恼呢?你是不是生气之前还挑一下说我今天是跟儿子生气还是跟女儿生气。所以你没有能力挑,那个有能力挑是我们证出来的,换句话说是我们修出来的,是我们的努力换来的财富。有很多的果实你可以分辨,那为什么生气或者死亡我们就没办法挑了呢?因为你没证出来。为啥?因为你一直在挣钱,你没有挣生命;因为你一直在挣这个口粮,你并没有真正的去证得解脱。所以在这个方面我们缺失了很多资粮。我们只有资粮吃饱,没有资粮解脱;我们只有资粮把自己打扮的漂亮一点,却没有资粮改变自己的内心。缺少定力,缺少日常生活中增加定力的元素。那是什么?善的元素,善的念头,善的举止。所以我们要真正的去富足我们生命的资粮,富足我们获得自在的资粮。你就必须从日常生活当中也一样的去积攒它,就像挣钱一样,一分一分的去挣它。你知道:哎呀今天我浪费了。你心里面很伤心,心里面觉得:哎呀我今天没挣到,自己会愧疚,自己会难过,那你想没想,你生命正在浪费,在你生命的资粮上面你一分都没挣到,你这辈子80岁寿命,你就等到80岁那年,圆寂了,没得选择。因为我们没有在这上边给自己增加资粮,因为你不可能想走就走,说我来了就来了,我走了就走了,你没有这种能力。甚至增加一天增加一分钟的能力都没有。说我这句话我说完我再死,可是没说完就死了,增加这一分钟的能力都没有。所以啊,我们现在啊觉得自己很美好,可是那一刻呢确实很可悲,一点自主的能力都没有。我们有的福有的禄,都是我们的吃、我们的喝、我们的穿、我们的戴、我们的用,我们执着的东西都算在内。那么我们没有的东西,没有积攒的东西就是我们如何面对死亡、获得自在的资粮,这个资粮从何而来?我刚才说了。那如何能做得到?如果你不会修行,你不会面对平常心的人,不会生出那一颗心的人,我们要从经咒当中去寻找,因为经咒当中蕴含着智慧,我们只能从这里面去寻找,别无寻找之处。你没有从别的地方寻找的能力,所以此时眼前摆的东西是增加我们生命资粮的宝贝,我们争取把自己的生命就像挑水果一样,随自己挑。我愿意活多长时间就多长时间,我愿意什么时候死就什么时候死,我愿意没有烦恼就没有烦恼。我今天闲的没事想召点烦恼那你就召点烦恼。其实召烦恼是很容易的,但是解决烦恼是很困难的。现在你把你选择好的食物你先吃一个,不管它是酸还是甜,你现在选择了,你就必须把它全部吃掉。
           很多人说:师父啊,我这辈子惜福啊,我连子都吃了。那个子就是用来吐出来的,你为什么要把它吃了,你已经违反自然规律了,你那不叫修行,你那不叫惜福,你那叫多此一举。该吐的就吐该吃的就吃,你总不至于把大米饭那壳都吃了吧。所以啊,惜福是在自然当中的,不是刻意的。我们如何去惜福?就把自己放到最低、最平、最缓的地方。干别人最不爱干的事,干那些最苦最脏的事。你不要以为你高高在上,你内心当中有没有那个脏有没有那个苦,你要是能除去你那个脏,除去你那个苦,你才能真正强大自己的心。你能把你自己放到最低的那个地方,你才能仰头看到天空,看到每一个人的好处。如果你把你自己都捧上天了,那你完蛋了,你只能看到天上的星星,下面对你的谴责,对你的疑问你都看不到了,久而久之,你就失衡了,支起你的那根柱子倒了,那你就站的多高摔的多重。所以大家要常会低头做人。我们大家在这自然界当中生活着,很多是自然而然的事,可是我们呢,非得想着让它不自然,或者超出自然。那这个自然是什么呢?自然就是自然的规律,自然的法则。你非得让夏天变冬天,让冬天变夏天,这就是不自然的想法,那你就会苦,这叫求不得苦。你想违逆自然,你想违反自然的法则,很多事情就是这么个道理。人的生老病死,就是很自然的事,但是我们面对死亡的时候,看到死亡的时候,都会充满了恐惧,充满了惋惜,充满了痛苦。可是这就是一个自然的事。那自然的是什么?自然的就是无常。佛说世间的事就是无常的事,没有哪一样东西是恒常不变的。就像人生出来,从小变大,再到老、到死去一样。它就是一个假合的过程,就是自然的法则。你要让自己长生不老,那只有让自己追寻着这个痛苦。你看历代皇帝都是万岁万岁万万岁,都想要活一万岁,都想要永远不死,可是能过百岁的皇帝几乎都没有,很早就死掉了,我们越是追求的东西越是得不到,因为你越是执着于它,你对某一件物质产生了执着,你就被它所转了,你对钱产生了执着,钱就转你了,你就成为了钱的奴隶。你对什么东西执着,那么你把它当成真实永远不变的,那么你就是它的奴隶,然而它是变化当中的,你却要随着它的变化去承受着痛苦跟欢乐。那么欢乐又是短暂的,而痛苦却是长久的。为什么?因为没有一样东西它可能是永远不变的嘛,它只是短暂的存在着,你抓住了它,比如说感情,现在的社会问题,很多人因为这个感情不专一,这是社会的责任,社会的影响,其实这是一件非常自然的事,可是我们觉得它很不自然,这是人心良知的泯灭。但是你能让它永远不变吗?你能让两个人永远像谈恋爱的那个感觉吗?经过碰撞之后,一个好的家庭他有可能爱情变成了亲情,这是有可能的。可是你永远让它很激情,这个是很困难的。因为人心是变化的,这是人心。世间的物质也是一样,形成的东西也是一样的,今天还在明天就没有了,一秒钟之前它还是这样,一秒钟之后就是那样了。所以很多东西是无常的,世间的性质是无常的。然而在这无常的世间,我们要真正找到它不变的东西,那么你就要能随顺于它,它走到哪你走到哪,你才不会变化。但你要想在这当中停止,你就得想要站在这个地方停止,或者超越它之前,你都随不上它的自然。所以我们要忤逆自然,违反自然的规律都不会成功,那你违反它的意义是什么,道理是什么?就是因为你执着在某一点上了,你想要在某一点上有一定的东西。拿这个寺院来说,那寺院呢大家认为这里面供奉着佛,有僧人,他应该恒常不变的吧,可是几千年来,能流传下来的寺院保存下来的佛像有多少?三武一宗以及文革的法难,不照样给你毁了吗?所以只要是有相的东西,只要是假合而成的东西,它都是无常的,它的性质就是无常的。都会经过因缘形成,缘分具足了,它就形成了一个东西,缘分到了尽了,它就散了化了。昨天我说四大,地水火风这四大假合形成了一个世界,形成了一个物质,形成了一个东西,缘分尽了四大一散它就什么都没有了。比如说人的四大,人要死了,先没风了,气没了,呼吸没了,人就死了。血不动了,体温也没有了,再一火化,连骨头都没有了。就算不活化,你埋下去以后,一百年、二百年,蚂蚁虫子都啃光了,它就是一个无常性。你说你现在是这个样子,你躺在那棺材里面,死了一百年以后,你是什么样子?你的老祖宗现在是什么样子你知道吗?所以人的形成也是一种无常性。精血和合而成形成了一个肉体,就是地水火风四大结合的一个假合。地——我们有了骨骼,水——我们有了血液。风——我们有了呼吸。火——我们有了体温,我们人的特征出现了。可是人慢慢散坏的时候,呼吸急促,血液运行慢,体温不正常的时候人就病了,你的四大就不调了,身体就不清安了,毛病就来了。那这个时候渐渐的就要坏掉了,四大就要散开了,所以什么时候最苦,现在都不知道,当人死的那一刻都能体验到,四大分散之苦。四大分散之苦是世界上最苦最苦的。你说地狱苦吧,假如有地狱,又是拔舌地狱又是抱住地狱种种的地狱。除了火就是金属。除了给你烧死就是给你折磨死,比如拔舌地狱,你这辈子尽是恶口了,骂人了,妄语了,溜须拍马了,你这嘴没干好事,好吧,下地狱拿这钩子把你舌头勾出来,用犁在你的舌头上耕犁,来回耕,所以大家一定要守口清净,否则真这样耕你,那就真疼了。但是四大之苦远不止地狱之苦,比地狱还要苦。地狱最苦的十八层地狱大阿鼻地狱,最苦的地方,你这辈子,女的不守妇道,男的乱来,好吧,这辈子丧尽天良,十恶不赦,两个小鬼在你手上面直接穿个钢筋,穿过去之后这样子勾着你,前边一个铜柱,让你一抱,你就得承受这种苦。这还不算完,风一吹,你又活了,再重来一遍,一日一夜一死一生一万次,反复遭受这种罪,但人的四大之苦比这还要苦。所以我们只顾着生顾不了死,因此佛法是对我们的终极关怀,让你要有一个善终,不是眼睛闭上就完事了。我们承受四大分散的那个苦,气断的那一刻,人就在承受痛苦了,人最后那一口气,他死了吗?俗话说,他没死透,他还有觉受,他的身体还有觉受,他还能听见你在那说什么。如果这个时候你在那哇哇哭,他就烦透了,我还没死呢哭什么哭。但是你止不住啊,你发现他已经没气了,他的死亡迹象心脏已经不跳了,就死了。或者那个时候抢救电击,四大分散的时候有如活生生的扒皮那么痛苦,你稍微碰他一下,你以为你跟他亲近这么摸他一下,其实你这样一摸他就像刀割一样苦。但这个苦是有时间的,最多8小时,8小时之后就没有了,如何让这种痛苦不要发生,就是8小时之内不要去动他,不要给他穿衣服,擦身上,抬他啊。8小时以后再进行。因为8小时以内是它四大分散的过程。这个美国有高倍的摄像机,死亡之后他会拍出人的灵魂,就像一个人形状的这么个东西往外出。究竟有没有灵魂,现在没办法拿出这样的报告。有没有灵魂,有没有轮回,他没办法深信有。虽然我自己没看到,或者没做到,不能让你们看到,但是我深信它。因为有很多道理,有很多事实证明了。
            那么就说这样,我们人是无常的。我刚刚所说的,人有选择的是什么?是你的福禄,你的福报有选择,可是生死是没选择的,承受痛苦是没选择的,所以说,你不想这样那你怎么办?只有你了解解除痛苦的方法或者自在的这种方法。那这种方法在哪?必须在我们内心当中生出。那么内心依靠的是什么?不是外面的,就是我们日常的行为,所以必须归摄住我们日常的行为,才能保证你有一颗平稳不乱的心,你才有可能在那个苦当中生出一丝解脱的意思,才能获得解脱。我们经常说往生,你临终的时候那个业障啊就把你的喉咙塞住了,把你的心迷糊住了,你还哪里有佛,你还哪里知道佛,早就不知道哪里去了,所以我们现在要做的,清净其心,要让自己时刻保持一个清净的心,然后深信不疑的知道具足那一刻的信心。我们现在只想着活的,没想到死的,其实死是最痛苦的。我们只知道这个死挺舍不得的,还不知道里面存在着很多痛苦。所以今天的吃我说你们有选择了,以后在修行上在生活当中对自己的死上也有一个选择。自己能够做主,能够去选择,那就需要我们现在的修行。你现在不会修行怎么办?拿出你前面的经本、经咒去学习它,去诵持它。咒语是秘密的意思,在宇宙当中存在着秘密的能量。当你最后走的那一刻,如果你还能有着一种秘密的能量在,能够去沟通,你这个神识,刹那间就可以出离。那么经典是什么?是道理,佛要告诉你的道理,是讲你现在应该如何去做才能保持那一颗清净的心。在那一刻你那个心才会起作用,所以一个是告诉你道理一个是告诉你秘密的方法,大家要按照这个道理去运用这个方法。佛法在于什么,在于我们修行实践,不在于我们背多少经念多少咒。在于你把它的道理学会,运用到你生活当中去,而不在于你把三藏十二部全被完了。反而你出去依旧烦恼。你看着这样那样全是你自己的观点,全部是你自己的执着。痛苦产生于什么?为什么这个世间这样子苦,就产生于我们的执着和妄想。就这两点,那么这两点就是我们很难克服的,很难超越的毛病。所以我们要想真正的解脱,你就少一些执着,少一些妄想,多一些看破放下,多一些观看自己的当下,这样就能对你治自己的执着跟妄想。我们离成佛也许十万八千里,但今天我们有缘分有福报能够坐在这里,能够去听,能够去说,能够去学,能够愿意去做,这就叫后觉者。那佛菩萨们是先觉者,他们已经走过了这一条路,并且把这一条路留给了我们告诉我们,可以做到,可以成就。释迦牟尼佛成佛第一句话是什么?大地众生皆具如来智慧德相,大地众生皆有佛性,都有如来的样子,都有能力。因妄想执着而不能证得,就是因为我们迷惑的太多,被妄想执着障住了,所以不能成佛。我们仔细想一想确实,被眼前的妄想执着给迷惑的太深,所以我们要一点一点的去掉它,显露自己的真性,显露自己本心。那我刚才说了,佛法是什么?自然中的规则,自然中的规律,在自然当中找到了恒常不变的东西,而我们是想要恒常不变的东西,却是找不到。因为我们想要的东西永远是一个执着的相,执着的点,而不是真正的利益,所以大家多往心上,往道上去用功。这个道怎么说?我在说一遍,用我们中国话说,大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。止于至善,止就是止观的止,止住的止,止于至善是什么?止恶修善。止而后能得定,定而后能得静,静而后能得安,安而后能得虑。知其始未,其尽道矣。这是我们中国的大学,它就是教你如何成为圣人,如何面对自己生活,如何解除自己的烦恼,和我们佛教的戒定慧是相通的。我们佛教告诉你,要以戒修身,所以制定戒律,你只有持戒了,你身心才能安乐,才能生出定力,心才能平稳。先以此戒持身,严格要求自己的身体不去造作,你的心打妄想没关系,久而久之你的身不去做了,心也就安了。再以此戒持心,心得自在,身心俱持得大圆满具足总持,你就得到了定力,那么生出来圆满的智慧才能真正的解脱痛苦。所以我们中国说的也很好,圣人们也说的明白,知其始未是什么,就是知道因果,其尽道矣,道才能出现,你都不知道何因何果,你只在这因果当中滚着,轮回着。你哪里能出的去呢?那知其始未的前提是什么?就需要止、定、静、安,然后才是虑,虑是什么,过滤掉我们的烦恼,你前面需要这么多的铺垫才能除去我们的烦恼,所以有人说师父啊,我念两天经妄想怎么还多呢!对呀,刚开始你越念烦恼会越多,为什么,因为你大脑当中数不清的烦恼太多了,你今天只不过是清净了,你知道那个杂质了。就像那瓶水一样,纯净水我们发现不了它的杂质,如果里面放点杂质,这就是我们的大脑,杂志很多,我们稍微修一下,就静下来了,你就能看到里面的杂质了,如果我们静不下来,你这样晃的时候,你那里能发现它的杂质呢。所以你发现你心乱的时候,你的心已经静下来了,已经稍稍的静了一点,你平时有没有妄想,多了去了,可是你没注意,可是你修行了,有了这么一个容器,有了这么一个戒律归摄,把你归摄在这了,你遇到境界的时候,安静下来的时候就是这样。你静下来之后,里面的杂质就都能看清了。那么你一晃的时候,再遇到境界的时候,这个杂质就看不见了,因为他就有随境而转了。所以当我们稍静下来就会看到很多妄想和烦恼,我们不要怕它。总想怎么会这么多呢?你大脑里储存的东西多啊,不说上辈子就说这辈子,你从小到大储存多少东西?那当然多了,你静下来,你看一看想一想,想想以前的事,越来越细,越来越细。像庙里打禅七的时候,十个禅七关在那个地方,不允许说话,不允许出来,就在那里面坐着,用不上功打妄想嘛,想以前的事,慢慢想,越想越多,甚至小时候吃奶的事都想起来了。你再使劲想一想,我看上辈子的事都能想起来,因为你心静了嘛。因为有了容器,这个就是戒,归摄我们的行为,我们慢慢的让自己静,慢慢的看到所有的因,所有的果,然后去承载这个因果,然后才能真正的入道。
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